ГЛАВА I

ГЛАВА I

ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?

§ 1. Философия — форма общественного сознания

“Весь мир — родина для высокого духа” — эти слова принадлежат великому мыслителю Древней Греции, материалисту, автору атомистического учения Демокриту. Здесь образно и точно представлена философия как форма высокого духа, как самая высокая нота познания, “родным” предметом которого является весь необъятный мир. Предмет этой удивительной формы сознания, возникшей в VII-VI веках до н.э. на Востоке и Западе, в Индии, Китае и Греции, чрезвычайно трудно обозначить.

Что же она отражает? — Весь мир, включая живущего в нем человека, зависимого, познающего, овладевающего, относящегося к нему как ценности.

Каким способом формулирует она свои идеи и образы? — При помощи слов, содержание которых не дано непосредственно обычной эрудиции. Их надо исследовать, искать в специальных словарях, заниматься толкованием. Они заключают в себе содержание всеобщего и называются категориями.

Каковы истоки философии? — Истоков много, и они разные. С одной стороны, легенды и мифы, представляющие собой фантастическое отражение действительности, с другой — элементы, науки, воспроизводящие объективные и существенные свойства и связи мира, на основе знания ко-

торых строились дворцы и хижины, города и пирамиды. Наконец, это и определенный уровень социального развития и гуманитарной культуры.

Почему возникла, из какой потребности? Из стремления собрать все знания вместе? Из того, что мысль остановить нельзя? Или из боязни человека затеряться в бескрайней Вселенной и отыскать в ней точку опоры? Зачем и кому понадобилась такая всеобъемлющая форма общественного сознания? — Ее причины коренятся в глубинной потребности защиты человеческого мира от возможного коварства всемогущего Космоса, в необходимости внутреннего обустройства общественной организации людей, роста их продуктивных и творческих способностей. Философия родилась как способ обобщить духовное освоение исторической практики человечества, решить противоречия развития цивилизации и культуры.

Какую роль, какие функции выполняет философия в мире? Их несколько. Важнейшими являются мировоззренческая функция и методологическая. Мировоззрение — это система взглядов на мир и место человека в нем. Как система взглядов мировоззрение включает в себя целый ряд вопросов: что является основой мировоззрения? Как соотносятся в нем идеальное и реальное, части и целое, единое и многое? Кто является носителем и какова картина мира, представленная в нем? Как относится человек к этому миру, находит ли он смысл в своем существовании? Отвечая на данные вопросы, философия разрабатывает способ построения и обоснования системы знания, совокупность норм и правил познавательного и преобразовательного процесса. Они и выполняют методологическую функцию относительно философского и научного знания.

§ 2. От любомудрия — к теоретической доктрине

Философия является концентрированным выражением человеческой мудрости, значение которой не исчезает со временем, а только возрастает, поскольку идеи, принадлежащие выдающимся мыслителям, затрагивают самые глубокие и существенные черты окружающего мира и человека.

В Древней Греции большой известностью и уважением пользовались люди, которых называли мудрецами. Им принадлежат высказывания, полные глубокого смысла, открытого опытом, наблюдением и размышлением над явлениями бытия. “Начальника, замеченного в пьянстве, наказывать смертью”, — требует Солон. “Смотри не на вид мой, а на ум, ибо в человеке сильней всего Разум”, — призывает Эзоп. “Корысть ненасытна, — предупреждает Питтак. — Держись истины, верности, опытности, правдивости, дружбы”. Были и более философичные высказывания: “Познай самого себя” или “Меру во всем соблюдай”. Известно, что первый из натурфилософов — Фалес — был причислен современниками к когорте семи греческих мудрецов, а возникшая форма общественного сознания получила название философия, то есть “любовь” (от греч. phileo) к “мудрости” (sophia).

Вот пример философских высказываний Фалеса: “ Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все. Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все. Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки. Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех”.

Как видим, мудрые высказывания Фалеса вполне философичны. Здесь уже имеются элементы философского языка (понятия, категории) и оперирование ими: пространство, время, мысль, необходимость. Другие мудрецы также употребляли слова, несущие определенную философскую символику — истина, разум, однако следует отметить, что форма их высказываний более походила на поучения, свойственные скорее религиозно-нравственному тексту, нежели философскому. У Фалеса уже наблюдается дистанция, разделяющая субъект и объект, выделяющая мир так, как он существует сам по себе.

Каковы же были любомудры или, другими словами, каким представлялся любомудрам образец мудрости, каким должен быть философ? В историческом значении к ним относятся практически все знаменитые натурфилософы VI— IV вв. до н. э. По совокупности высказываний древнегреческих философов мудрец — прежде всего мыслитель, который подчиняет свое познание законам природы. Уверенный в

том, что “всем людям свойственно познавать себя и мыслить”, он осуществляет это самопознание, “прислушиваясь к природе” и “поступая с ней сообразно”¹. “Мышление— великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно”². Мудрец вообще убежден в необходимости изучать природу, поскольку знание рассматривается им как одно из важнейших средств развития человеческой культуры. Наблюдая за природой, считает Демокрит, “путем подражания мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц — лебедя и соловья — пению”.³

Однако мышление сообразно природе не исчерпывает представлений о мудреце. Мудрец не терпит пустого многознания. “Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе...” — призывал Фалес. “Многознание не научает быть умным”, — замечает Гераклит.⁴ Следует искать суть вещей, обнаруживать их внутреннее единство, стремиться познать мир как целое. По Гераклиту, логос как способность к познанию присущ всем людям. Но не всем дано познать логос как объективное существенное свойство природы. “Признак мудрости — согласиться... что все едино”.⁵

Мудрец выделяется рядом социально-моральных характеристик. Большинство древних материалистов отрицательно относились к роскоши. Так, Гераклит презирал “скотское насыщение”, предпочитая “вечную славу— преходящим вещам”, отрицательно отзывался о богатстве.⁶ Принадлежа к греческому царскому роду, после свержения царской власти в Эфесе он не эмигрировал, как многие другие, а передал брату функции жреца и жил бедно и одиноко. Последние годы жизни провел в хижине, в горах.⁷ Анаксагор имел земельные владения в ионийском полисе Клазомены, занимал там высокое положение и отказался от всего этого, став бесправным иногородцем в Афинах ради философских занятий. Истинной своей родиной он считал все мироздание, поскольку родился для того, “чтобы созерцать Солнце, Луну и небо”. По свидетельству Плутарха, Анаксагор имел величественный образ мыслей и высокое достоинство.

Такой же образ мыслей характерен и для Демокрита. “Счастье и несчастье — в душе, — заявляет он. — Счастье обитает не в стадах и не в золоте”. “Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость”.⁸ Эти суждения о счастье и предпочтении благ духовных благам материальным не были пустыми словами. Биографы философа сообщают, что он получил от состоятельного отца довольно значительное наследство и растратил его на путешествия в Египет и Вавилон с целью познания. Вернулся на родину бедняком, жил скромно и всю жизнь был предан науке.

Дело здесь, скорее, не в том, беден философ или богат, — дело в отношении к богатству, в предпочтении духовных ценностей вещным. И когда жизнь ставит перед ним реальную проблему выбора, он остается верен своим убеждениям и предпочитает духовные ценности материальным. Данное качество представляется важным для преодоления философствующим субъектом своих собственных интересов в описании мира, для достижения объективности.

Мудрец высоко ценит свой умственный труд. Мыслительную деятельность он ставит выше всех других — политической, жреческой, военной. Демокрит заявлял, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Он занимается миром в целом и имеет дело с бесконечным и вечным.

Мудрец полагает дистанцию между собой и миром, которая выражается в осознании того, что сущностное и эмпирическое бытие человека не совпадают. Чтобы выявить сущность, следует преодолеть видимость мира, в некотором смысле отвлечься от него.

Многие исследователи указывают на созерцательность космолого-натуралистической философии. Следует сказать несколько слов о содержании этой категории. Прежде всего, она свидетельствует о разведении субъекта и объекта в философском познании; о выделении целостного мира в качестве специфического объекта философского интереса. Созерцательность натурфилософии является необходимым условием становления общей теории философии, разработки основных положений, обладающих потенциальной возможностью создания философской картины мира.

Мудрец беспрекословно признает всепоглощающую обусловленность своего познания со стороны природы. В созерцательном отношении к миру исчезают пристрастия, субъективные предпочтения, аспект полезности, выгоды, остается только “натура”, естественный объект. Ранний К. Маркс, характеризуя первых философов, отмечал: “Живые силы ими не затрагиваются... их принципы объективны и являются силой, с которой сами они не могут совладать...”.⁹

Созерцательность — это позиция единственно возможная в условиях такого грандиозного скачка, как переход от мифологии к философии. Вернее, не единственно возможная, но единственная, обеспечивающая направление возникшей философской теории, развивающейся на почве науки. Это внутреннее свойство отношения философствующего человека к миру. Внешне же оно выражалось по-разному, соответственно условиям среды и характеру самого философа. Одни из них предпочитали фактическое одиночество и уход от людей (Гераклит, Демокрит). Другим это не удавалось, или они предпочитали иной образ жизни. Ксенофан, например, восклицает; “Вот уже шестьдесят семь лет, как я с моими думами ношусь по эллинской земле”.¹⁰Созерцательность же сохранялась как устойчивая позиция при всех роковых проявлениях судьбы. Как правило, мудрецы в критических ситуациях доказывали верность своим принципам, свою цельность (Зенон, Сократ).¹¹

Созерцательность не означает бездеятельности. Основная деятельность философа выражалась в создании фундаментального теоретического базиса, который предполагает временный отход от актуальной действительности, выражая тем самым ее основу. Правила и нормы социально-нравственного поведения существуют здесь уже не как отдельные мудрые высказывания, а выводятся как необходимые следствия из общих Принципов, системы взглядов на природу. Учение о добродетелях, которое создали древние, вытекало из идеала человека, чьи качества не нарушали бы естественного целого. Они разработали достаточно полное представление о человеке-гражданине своего государства: он должен рассматривать себя в живой связи с государством, подчинять свою жизнедеятельность общей цели, стремить-

ся победить свои страсти, подчинить их разуму, вырабатывать в себе такие качества, как мужество, благоразумие, умеренность, справедливость. (А. А. Гусейнов ) Все эти качества вытекают из необходимости сохранить целое, причем целое имеет здесь статус закона. Социальные нормы рассматриваются как продолжение законов природы. Моральные нормы объективны по содержанию, необходимы, представляют собой конкретную форму базисных условий бытия.

Таким образом, мудрец — это мыслитель, обладающий неудержимой страстью к познанию. Он реализует свою страсть, исходя из первичности природы. Универсальный вопрос мировоззрения приобретает здесь форму вопроса о происхождении и сущности Вселенной. Превыше всего мудрец ценит истину. Она была преимущественным руководителем его бытия в мире, интегральным стержнем духовного мира.

По сути дела в VI-IV вв. до н.э. возникает философское знание, представляющее одновременно первые образцы теоретического знания. Более того, в условиях той традиционной культуры философия была единственной формой, в рамках которой теоретическое знание имело возможность возникнуть, существовать и развиться в науку. Рассуждая о науке и философии применительно к Древней Греции, А. С. Богомолов подчеркивает мысль о том, что практическое научное знание на Ближнем Востоке было далеко не новостью. “Теоретическая же (умозрительная) наука о природе развивается у древних греков в рамках философии, — собственно, первые философы именовались “физиками” или “фисиологами”. Это не была, однако, эмпирическая, наблюдательная наука о природе, хотя она и включала представления о механизмах действия природы, о некоторых природных процессах. Поэтому иной раз философия древних греков объявляется нерасчлененным научным знанием вообще и отождествляется с наукой как таковой. Но ведь это не совсем так. Мы имеем все основания говорить о науке применительно к античности и в исторически ограниченном, но все же достаточно определенном смысле как о совокупности конкретных, основанных на опыте и наблюдении

систематических знаний, которые позволяют решать некоторые типовые задачи”.¹² Таким образом, А. С. Богомолов утверждает опосредствованную связь философии и науки, указывая на общий для них теоретический уровень познания, и вместе с тем специфику объектов и способов обобщения. Задача философии, в отличие от частных наук, “не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство”.¹³

Мыслители периода становления философии уже, по сути, указали на ряд критериев, отличающих науку от пред-науки. Это прежде всего объективность, то есть нацеленность на изучение природы такой, как она существует сама по себе. Выше говорилось о созерцательности философии. Такая позиция философствующего субъекта сводила к минимуму его собственные интересы и ориентировала мышление на реалистическое исследование мира. Важным признаком научности выступает различение кажимости и сущности, повторяемости и случайности, что соответственно различало и знание — “по мнению” и “по истине”. Происходит выработка специального рационального аппарата, соответствующих слов и символов, превращающихся в термины. При помощи понятий и терминов выстраивается логическое основание и особая системность знания, отличающаяся от обыденной упорядоченности практических знаний и действий. Необходимо отметить и такой критерий, как обоснование выдвигаемых идей и положений.

Итак, философия, которую мы изучаем, представляет собой теоретическую форму сознания, развивающуюся с опорой на науку. Это означает, что философские проблемы имеют статус, соответствующий теоретическому уровню познания, который связан с действительностью опосредствованно — через пласт эмпирического (опытного) знания. Теоретическое исследование развивается относительно самостоятельно, имеет мощный внутренний источник развития, кроющийся в предшествующем знании, обладает свойством критичности, направлено в основном на совершен-

ствование своих методов и приемов. Создание любой теории, в том числе и философской, — это процесс, развертывающийся согласно канонам теоретического познания, с выдвижением гипотезы, прогнозов, определением следствий, использованием фактов науки и практики для их подтверждения. Исходная гипотеза философской теории состоит в решении вопроса о субстанции, что только и может создать предпосылки мышления “единства мира”.

§ 3. Философия как самосознание

Выше речь шла о том, что родиться философия могла только как теоретическая форма сознания. И как форма сознания она прежде всего выделила мир, природу в качестве объекта своего осмысления. Человек в этом мире был представлен как частичка космоса, аналогичная другим его частям и феноменам.

Однако философия есть не только интегральная система знаний о мире как целом, но и об отношении человека к этому миру, что составляет предмет философского самосознания. Ряд мыслителей называют философию специфической формой общественного самосознания, особой формой духовного освоения мира, выражающейся в мировоззренческой рефлексивности, в ее ориентированности на субъектно-деятельностную сторону человеческого бытия, общественную практику. Подчеркивается императивность философского знания, поскольку оно есть не только знание о существующем, но осознание должного, выступает теоретическим обоснованием общественного идеала. Философия в данном случае выступает как целостная система знаний о мире, включающая в себя закономерности деятельной сущности общественного человека.

Человек задается вопросами, теоретические ответы на которые призваны ориентировать его мышление и действие во благо общества, человечества, а стало быть, они должны соответствовать объективным процессам действительности. Это не только и не столько проблемы, связанные с решением повседневных практических задач. Он пытается найти ответы на вопросы, наиболее общие и глубокие: каково место и предназначение человека? В чем смысл человеческой

жизни, ее цель и ее ценность? Человек размышляет о добре и зле, прекрасном и безобразном, свободе и справедливости и многих других вопросах, которые называются мировоззренческими.

Главным в постановке вопроса о философии как самосознании является, как уже было сказано, отношение человека к миру. Не случайно школы эллинистического периода, когда стали чрезвычайно актуальными антропологические вопросы бытия человека в мире, о свободе, о проблематичности действующих норм познания, права и нравственности, К. Маркс назвал “древнегреческими школами самосознания”. Разбирая натурфилософские доктрины Демокрита и Эпикура, он увидел их различие в том, что одна из них (атомистическое учение Демокрита) была теоретической картиной мира, а другая (атомистическая картина мира Эпикура) была теоретическим отражением отношения человека к миру, теоретическим обоснованием его свободы.

Ядром философского мировоззрения (самосознания) считается вопрос о соотношении духа и материи, идеального и реального. Он считается основным, поскольку от его решения зависит понимание большинства философских проблем, и прежде всего вопроса о субстанции — основы бытия всех вещей, вопроса о природе духовного. Основной вопрос философии решается путем обоснованного выбора первичного начала и основы мира. Если первичным считается материя, то духовное рассматривается как специфическое состояние материи, как специфический продукт ее развития. Картина мира, созданная на материальной основе, является материалистической, а соответствующее направление в философии — материализмом. Если первичным считается духовное начало, а картина мира выстроена на его основе, она носит название идеалистической, а направление в философии — идеализмом.

Идея первичности конкретизируется в принципе монизма, который воспроизводит интегративные связи и тенденции действительности и выступает всеобщим способом организации философского самопознания. Принцип монизма имеет глубокие корни в истории идей и практического опыта человечества. По всей очевидности, он восходит к по-

требности обоснования единых норм древнего общежития, к космогоническим и космологическим мифам.

Человек искал своих “родственников” (тотемизм) в глубинах времени и находил их среди окружающего “населения” растительного или животного царства. Известны обряды т.н. “тотемического центра”, где индивид символически и натурально принимался в расширенное сообщество родичей. В древних сказаниях, посвященных происхождению и устройству космоса, человек стихийно определял свою нишу в мироздании, пространственно-временные координаты своего земного бытия. То есть история культуры свидетельствует, что задолго до возникновения философии человеческая мысль успешно расширяла свои горизонты до возможного “предела”, упорядочивала этот символически освоенный мир, выдвигала на передний план идеи, несущие главные смыслы и нормы, формирующие социальное единство взаимодействующих индивидов. Можно сказать, что в поздней мифологии мы имеем все черты мировоззрения, содержащего представление о том, что в его целостности кроются смыслы человеческого существования, что смыслы облекаются в правила, необходимые для выживания людей и их сообщества.

На уровне философского осмысления отношений человека к миру монизм принял форму синтетического суждения, содержащего три идеи — первичности, связи и развития. Этот принцип является итогом предельного обобщения всего предшествующего знания, содержит в себе логику его развития, благодаря чему обладает прогнозирующей силой. Логическая реализация принципа монизма раскрывает единую природу вещей и природу их разнообразия, поскольку она определяется не отдельным эмпирическим бытием, а способом его связи со всеобщим.

Монистический взгляд на природу закладывает глубокие, соответствующие науке предпосылки единой философской картины мира, где человек осознает себя как деятельное целостное существо: связан с миром, с обществом, с другими людьми, с самим собой. Философская картина мира дает человеку основания оценок и самооценок, самые общие каноны отношений.

Исторически первой формой мышления “единства мира”, которая строилась по принципу реализма с использованием научного знания и которая может рассматриваться как форма самосознания, как форма онтологического обоснования самосознания, явилась натурфилософия древности. Здесь решаются вопросы соотношения души и тела, сознания и материи; получают освещение идеи детерминизма, свободы, взаимосвязи человека и общества. Исторические типы обоснования самосознания различаются постановкой проблем и методами, гибкостью категориального аппарата и его конкретно-научной “наполненностыо”. В зависимости от этих различий проявляются ведущие черты самосознания, определяющие его содержание.

Анализ взглядов древних материалистов показывает, что в их натурфилософии субъект сознает свою субъектность как способность к действию, согласному законам объективного мира, как специфическое движение реальной природной силы. Для них характерна вера в объективный статус разумного начала Вселенной, в нерушимый порядок как необходимый способ ее существования. Человек — отдельная вещь мироздания — достигает наиболее благоприятных условий своего бытия, подчиняясь “закону, власти и умственному превосходству”,¹⁴ призванным обеспечить соответствие его действия требованиям вселенских законов.

Уже в рамках античного материализма начинается углубление содержания самосознания. В период эллинизма ставится под сомнение непременная адекватность социальных норм и поведения власти. Эпикур предпринимает онтологическое обоснование человеческой свободы (субъектности) вопреки принятым узаконениям общества. Данные идеи получили освещение также в стоицизме и скептицизме. Эллинистические школы не вписываются целиком в логику развития материализма, но свидетельствуют, с одной стороны, о завершенности его первой исторической ступени, а с другой — об относительности его содержания как формы самосознания.

Философия может рассматриваться как форма самосознания и в другом аспекте — как осмысление своей собственной философской мысли, как рефлексия. Рефлексия (от

позднелат. reflexio — обращение назад) — принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление собственных форм и предпосылок. Философия, отмечает В. С. Горский, неизбежно включает себя в предмет своего исследования. Здесь она выступает как самосознающий выбор фундаментальных положений и начал, выражающих предельные основания бытия и мышления. Теоретическое исследование — а философия и представляет собой таковое — развивается относительно самостоятельно, имеет мощный источник в предшествующих теориях, обладает свойством критичности, направлено в основном на совершенствование своих методов и приемов.

Философская рефлексия предполагает осознанную критику других учений, критическое отношение к традициям духовной жизни, анализ и пересмотр своих собственных понятий и принципов, осуществляя тем самым саморазвитие теоретического философского и научного знания. Философия осознает себя как критика разума (И. Кант), как наукоучение (И. Фихте), как “учение о логических основаниях науки” (неокантианство) и пр.¹⁵ Она по природе критична и глубоко исторична. “Сущность философии выражается в том, — отмечает В. И. Купцов, — что она есть рефлексия имеющегося знания, направленная на понятия, методы и установки с целью разъяснения, обоснования и критики. Такая рефлексия оказывается необходимой для преодоления ограниченности разума, который не в состоянии понять историчность любого знания и, тем самым, границ его рациональности ”.¹⁶

§ 4. Проблема научности философского знания

Европейская традиция философии с самого начала отмечена глубокими связями с наукой. Древнегреческая философия вообще представляла собой совокупность научного знания. Западная философия, в отличие от восточной, возникла как теоретическая дисциплина. Считается, что еще Пифагор (V в. до н. э.) отнял математику у купцов, то есть возвел ее в теорию. Начиная с эллинизма, в III-II вв. до н. э. наряду с собственно философскими системами (Эпику-

pa, стоиков) появились специфически научные. Евклид в своих “Началах” (III в. до н.э.) обобщил и упорядочил все математические исследования, создал учение элементарной геометрии, отличающееся логической строгостью и безукоризненностью. До сих пор евклидовские “Начала” считаются образцом научной системы. Архимед (II в. до н. э.), известный всем школьникам крылатой фразой “Дайте мне точку опоры, и я сдвину Землю”, ввел множество понятий в геометрию и физику, открыл законы, положил начало ряду научных дисциплин. Даже на его могиле изображена теоретическая задача: “Цилиндр, с вписанным в него шаром. Пропорция 3:2”. С Архимеда начинается и опытное естествознание. Нарушается некий аристократизм науки периода античной классики — принцип созерцательности, выступающий своеобразной этической нормой, согласно которой истинному ученому не стоило заниматься техническим применением своих изысканий.

В эпоху эллинизма намечается дифференциация предметов философии и науки. Самостоятельно развивались астрономия, математика, механика. До наших дней дошли имена астрономов Аристарха Самосского (идея гелиоцентризма), Гиппарха (методы измерения), Птолемея (математический вариант астрономической картины мира) и др. Но истинная специализация научных знаний и разделение предметов конкретных наук и философии связаны с научной революцией XVII-XVIII вв. В это время не только произошло множество открытий и возникло новых областей знания, но и изменилась структура познания. В его составе стали действовать два качественно различных уровня:

эмпирический (изобретены телескоп и микроскоп и использованы в ходе целенаправленного и систематически применяемого эксперимента) и теоретический, основанный на естественнонаучных принципах (законы механики) и позволивший создать физическую картину мира. Соответственно стали применяться специфически научные методы, в частности метод научной гипотезы. Считается, что именно с перечисленных изменений начинается развитие науки как самостоятельной области знания.

Но, несмотря на специализацию науки, она никогда полностью не порывала с философией, особенно с материализ-

мом. И материализм, и наука нацелены на исследование объективного мира. Принцип объективности — одно из важнейших положений материалистической философии. Принцип познаваемости, стремление к истине также характеризуют оба вида познания. Ведь научное знание воспроизводит объективные, существенные связи действительности, формулирует соответствующие законы.

Эмпирическому познанию всегда необходима определенная теоретическая система знаний, в рамках которой производится истолкование фактов. А теоретической системе знаний свойственна потребность в более широких обобщениях. Философия в условиях “отпочкования” конкретных наук сосредоточила свое внимание на выработке общего и всеобщего знания, которое и составило, по сути, ее особый предмет. Даже в метафизическом варианте данный вид знания выступал в качестве продуктивной основы разрешения вопросов, выходящих за пределы частных дисциплин, основы переноса опыта и способов познания с одной дисциплины на другую. Особенно это касалось исследования комплексных проблем.

Однако XX век, продемонстрировавший великие достижения конкретного научного знания и его технического применения, отличался пересмотром своих отношений с философией. В конце XIX — начале XX столетия были сделаны открытия, которые породили настоящий кризис теоретического естествознания. Совершилась следующая научная революция. А. Пуанкаре отмечает, что “физика принципов” вошла в новый кризис. Все принципы, которые считались основными и неколебимо устойчивыми, ибо подтверждены опытом, — “принцип Лавуазье”, “принцип Ньютона” , “принцип Майера” — теперь подвергаются сомнению. И все это сотворил революционер “радий”.¹⁷

Каскад открытий конца XIX — начала XX века (электромагнитные волны — Г. Герц; радиоактивность — А. Беккерель; электрон — Дж. Томсон; световое давление — П. Н. Лебедев; идея кванта — М. Планк; теория относительности — А. Эйнштейн; квантовая модель атома Э. Резерфорда — Н. Бора) полностью разрушил ньютоновскую космологию и обнаружил актуальную потребность в формировании принципов новой философской и научной картин мира. В

решении данного вопроса ученые разделились на несколько течений. Одни решили обойтись без традиционных философских вопросов, стали заниматься “чисткой” языка науки, удаляя из него остатки метафизических обобщений. Другие устремились в иррационализм. Третьи — в новые религиозные направления.

Но дальнейшее развитие самой науки, процессы ее интеграции, комплексный характер проблем обусловливают выработку новых концепций ее связи с философией. Как бы ни старались представители конкретного знания выработать на собственной основе принципы, охватывающие все научное познание, включая социальные и гуманитарные науки, — это остается достаточно проблематичным.

Между тем философия как вид знания ориентируется на науку, опирается на ее достижения, использует опыт, вырабатывает свои методы и нормы познания, воздействующие, в свою очередь, на развитие науки. Философское знание имеет своим предметом предельно обобщенную сферу бытия. Ее условные границы определяются в зависимости от решения основного вопроса философии. История философии показывает, что научная философия больше связана с материализмом, а материализм — с естествознанием. На протяжении 2 тыс. с лишним лет философская картина мира, по сути, строилась с опорой на факты и законы физики, которые, с одной стороны, обобщались философией и приводились в систему, а с другой — выступали следствием, подтверждающим философские обобщения.

Открытия XX в. стимулировали развитие философской и научной методологии. Крушение старой метафизики как философского учения о бытии обозначало крушение и метафизического метода. Диалектизация естествознания, характерная для XIX в., осуществлялась стихийно, но в XX проявилась потребность в сознательном овладении этим методом. Однако до сих пор позитивистски ориентированные ученые продолжают развивать идеи о ненаучности философии, утверждают, что у нее нет соответствующих познавательных возможностей.

Одно из оснований недоверия к познавательным возможностям философии состоит в том, что она обслуживает со-

циальные и гуманитарные дисциплины, которые принципиально не могут соответствовать образцам научности, разработанным в области естествознания. Такому мнению есть некоторое оправдание. Социально-гуманитарное познание действительно не может соответствовать образцам естествознания, ибо у него иной предмет и способы исследования. Ему противопоказано использование эксперимента (во всяком случае, в полной мере). В предмет данного типа знания входит частный интерес (индивидуальный, групповой, классовый), что не способствует достижению истины в случае ее противодействия данному интересу. Стратегию развития социально-гуманитарного знания часто определяют случайные относительно науки люди. Есть и другие причины недоверия представителей естествознания к философии.

Функциональный кризис современной теоретической науки до сих пор связывается с философией как метафизикой бытия, которая исторически выступила как бы помехой в развитии науки. Что касается диалектики, то она в большей степени применялась как раз в области социальных наук, а это не способствовало возрастанию к ней доверия. Кроме того, материалистическая диалектика — молодая наука, сохраняет еще в себе достаточную долю абстрактности (ненаполненности конкретным научным и бытийным содержанием) и требует дальнейшего развития совместно со всем комплексом научного познания.

Тем не менее философия, развиваясь вместе с наукой и благодаря своей специфике, способна осуществлять познавательные функции, без которых конкретная наука вообще не может полноценно развиваться. Наряду с методами, используемыми как в науке, так и философии, последняя отличается универсальным характером видения мира и отношения к нему. Опираясь на принципы наиболее общего порядка, используя свой исторический опыт взаимосвязи со всем комплексом научного знания, она способствует выработке гипотез высокого теоретического уровня. В силу своей особенности, философская мысль разрабатывает принципы связи теории и практики; междисциплинарных связей; участвует в моделировании явлений в различных научных областях, определяя основу их сравнимости; актуализиру-

ет проблемы, которые могут заинтересовать науку в будущем. Философия совершенно необходима при толковании научных фактов и практических выводов, определении гуманитарных аспектов ценности научных изысканий.

§ 5. Принципы, классификации философских сообществ в истории

Философия, взятая в исторической перспективе, представляет собой удивительное разнообразие идей и взглядов, подходов и аргументации, способов толкования мудрых крылатых изречений. Но данное разнообразие имеет и общие черты, проявляющиеся на глубинных уровнях осмысления процесса, что побудило выработку ряда понятий, помогающих исследовать историческую драму философских идей. К таким понятиям относятся следующие: школа, учение, направление, течение, тенденция, традиция и др.

Философское учение — это система воззрений того или иного мыслителя, логически связывающая все или большинство разделов философского знания. Ключевым моментом здесь выступает авторство, личность философа и определенная законченность, оформленность его размышлений. Говоря о форме и законченности учения, мы имеем в виду не внешние границы, устную или письменную форму изложения. Речь идет о ряде принципиальных положений, составляющих основу данной системы взглядов, основу, по которой определяются традиция и новации, делающие автора значимым в историко-философском процессе.

Философская школа — это форма философского сообщества, отличающаяся единством взглядов, установок, некоторых правил и методик, характерным для ее представителей. Первой философской школой считается Милетская. Но можно ли назвать ее школой, задает вопрос исследователь античности А. С. Богомолов. Возможно, это просто группа ученых, исторически следующих один за другим и воспринимающих идеи по цепочке от учителя к ученикам? Однако в Древней Греции уже существовали различного рода школы, состоящие из представителей того или иного знания или деятельности. К ним можно отнести объединения врачей (Асклепиады, затем Косская и Книдская школы),

певцов, художников. “Аналогичная традиция представлена, видимо, и Милетской школой философов. Пифагорейским союзом, Элейской школой... Правда, это было еще не то, что появилось в IV в. до н.э., когда возникают Академия — школа Платона и Ликей — школа Аристотеля. И все же налицо некоторая общность взглядов, традиции, методики. В Милетской школе эта общность представлена единством вырабатываемой установки — изучение “природы”, “фисиология” занимает интересы этих мыслителей”.¹⁸

Возникновение школы как сообщества обусловлено динамикой культурной жизни мыслящих людей того или иного места и времени. Названия школ определялись по-разному: то местом (Афинская школа, Франкфуртская школа, стоики), то временем (эллинистические школы, неоплатоники, неопозитивисты). Часто школу выделяют по имени ее создателя (эпикурейцы, конфуцианцы).

Философскую школу отличает характер предпочтительных объектов, вопросов и особенностей их решения (софисты, скептики, схоласты). Школы, существующие в одно историческое время, особенно в периоды крупных социальных изменений, находятся в состоянии противодействия и борьбы. Так, в Китае в эпоху становления феодализма возникла ситуация, получившая название “соперничество всех школ”, главными из которых были конфуцианцы, монеты, даосисты, легисты, номиналисты и школа сторонников инь и ян.

Философские вопросы воспринимаются как вечные и неизменные, поскольку из века в век сохраняются и требуют своего решения. Однако это не означает, что они не изменяются, абстрактны и неисторичны. Раскрытие их исторического характера означает переосмысление их заново, означает выработку новых подходов и процедур философского осмысления. Так, современное понимание проблемы “человек и природа” представляется качественно иным, нежели в Новое время. И это понимание обусловлено новым уровнем способов практического и духовного освоения природы людьми в различные периоды исторического развития общества.

Исторический характер философских вопросов позволяет рассматривать школу исторически. Например, в разви-

тии скептической школы различают три периода: ранний скептицизм (Пиррон), академический (Аркселай, Карнеад) и поздний скептицизм (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Все три периода по времени занимают шесть веков, за которые скептицизм претерпел ряд изменений. При всех различиях отдельных направлений и этапов, они имеют общие, типические черты скептической философии. Более того, представители третьего периода (Энесидем, Секст Эмпирик) в значительной мере возобновляют пирронизм в наиболее полном и систематизированном виде. В отношении вещей, искомых в философии, отмечает Секст Эмпирик в “Пирроновых положениях”, “одни говорили, что они нашли истину, другие высказывались, что воспринять ее невозможно, третьи еще ищут”.¹⁹ Те, кто еще ищет, и есть скептики.

Философская школа, сосредоточивающая внимание на определенном круге проблем, решение которых имеет общие черты, в историческом плане может рассматриваться как специфическое философское течение. Так часто называют повторяющиеся в истории одинаковые решения частных, но принципиально важных философских проблем. Эти частные проблемы, как правило, затрагивают целые разделы философии, онтологию или гносеологию. Например, сенсуализм и рационализм. Сенсуализм — направление в гносеологии, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания. Он противостоит рационализму и близок эмпиризму. Рационализм признает разум основой познания и поведения людей и поэтому противостоит сенсуализму и иррационализму. Исторически рационалистические традиции восходят к древнегреческой философии. Как система гносеологических воззрений рационализм складывается в Новое время в результате развития математики и естествознания. Принципы рационализма разделяли как материалисты, так и идеалисты (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Классический рационализм обращается к разуму как единственному научному источнику знания. Однако это течение под влиянием социальных условий и критики со стороны иррационализма в конце XIX — начале XX столетия меняет свою форму. Возникают школы неклассического рационализма. Неопозитивизм осуществля-

ет поиск социально-культурных оснований и границ рационализма, который привел к неоправданному выводу всей онтологической проблематики из области философии.

Философское направление (линия, традиция) образуется в результате решения основного вопроса философии — об отношении сознания к материи. Этот вопрос в буквальном смысле основной, поскольку предполагает выбор субстанции, составляющей основу всего разнообразия вещей в мире и основу самого философского учения. Кроме того, этот вопрос универсальный и выступает принципом, определяющим решение других важных проблем философии, способом развертывания понятия в систему. Например, материалистическое решение основного вопроса создает теоретическое основание для монистического понимания философской картины мира, для понимания сознания как состояния материи, для доказательства “единства мира”. Между тем идеализм, даже если он оценивает себя как монистическое (основанное на одной субстанции) учение, всегда содержит внутренний дуализм, или, как говорил известный немецкий философ Л. Фейербах, “теологическое удвоение мира”. Признавая первичным духовное начало, идеализм на научной основе не может вывести материю из сознания.

Материализм, как правило, ведет к признанию принципиальной познаваемости мира. В познавательном аспекте сознание здесь рассматривается как отражение действительности, что подтверждается длительной историей науки. В то время как идеализм, даже декларируя познаваемость (Г. Гегель), на самом деле относит ее только к идеальному предмету, а не к природе, не к материи.

Таким образом, решение основного вопроса философии, означающее выбор субстанции (материалистическое, идеалистическое, дуалистическое, плюралистическое), составляет идейный фундамент учения, существенным образом влияет на толкование понятий и принципов, на способ их употребления. Решение этого вопроса определяет отношение философии к науке, использование научных данных в трактовке материального и идеального, их взаимной связи и зависимости. Будучи не только основным, но и самым общим вопросом, он определяет самую глубокую позицию

философа, которая чрезвычайно трудно доказуема и так же трудно опровергаема. Эта позиция, возникнув в истории философии на заре ее юности, сохраняется, повторяется, дискутируется до сих пор и означает такую форму преемственности в развитии философских идей и учений, как направление.

Главными философскими направлениями выступают материализм и идеализм. В течение всей истории философии, во всяком случае начиная с IV-III вв. до н.э., материализм и идеализм определились как противоположные линии, обусловливающие специфическое решение всех философских вопросов, рассматриваемых философом. Так, Платон, отдающий предпочтение “идеям”, имеющим статус субстанции, с этой позиции решает и психофизиологическую проблему, и проблему структуры сознания, познания, вопросы государственности.

Противоположность материализма и идеализма в античности представлена великими именами Платона и Демокрита. Следует отметить, что отдельные философы,.а также их школы вовсе не являются “чистыми” материалистами или идеалистами, но, как правило, склоняются к тому или другому направлению, имеют ту или иную тенденцию развития. Они занимают некоторые промежуточные позиции, что приводит иногда к эклектике и внутренним противоречиям. Но, несмотря на отсутствие классической упорядоченности, эти противоречия играют важнейшую роль в развитии философской мысли, ибо стимулируют постановку новых проблем, требующих исследования. Философские системы, как бы они ни были логичны внутри себя, являются открытыми системами, то есть развиваются исторически.

Демокрит и Платон, Б. Спиноза и Г. Лейбниц, П. Гольбах и Дж. Беркли, К. Маркс и Г. Гегель, Г. В. Плеханов и В. С. Соловьев, В. И. Ленин и Э. Мах представляют две линии, две тенденции в философии, определяемые решением основного ее вопроса. Рассмотренные понятия выполняют методологическую функцию в историко-философском исследовании. Они помогают взглянуть на историю философии как на целостный процесс, включающий в себя общие и особенные черты философского знания различных исторических периодов.

Общая теория философии, предлагаемая к изучению, включает в себя ряд разделов: учение об общих принципах бытия (онтология), теорию познания (гносеология), учение о путях познания, способах организации и построения теоретического или практического освоения действительности (методология), учение о научном знании (эпистемология).

Примечания к Главе I:

¹ Фрагменты Гераклита //Материалисты Древней Греции. М., 1955. С.51.

² Там же.

³ Лурье С. Я. Демокрит. Л., 1970. С.559.

⁴ Фрагменты Гераклита // Материалисты Древней Греции. М., 1955. С.45.

⁵ Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С.137.

⁶ Фрагменты Гераклита // Материалисты Древней Греции. М., 1955.

С.43, 51.

⁷ Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С.133.

⁸ Фрагменты Демокрита и свидетельства о его учении // Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 155, 157.

⁹ Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 443.

¹⁰ Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С.146.

¹¹ Плутарх. Сравнительные жизнеописания в 3-х т. М., 1961—1963.

¹² Богомолов А. С. Античная философия. Изд-во Моск. ун-та, 1985. С.31.

¹³ Соловьев В. С. Соч. в 2-х тт. М., 1989. Т.2. С.422.

¹⁴ Фрагменты Демокрита и свидетельства о его учении // Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 168. .

¹⁵ См.: Лекторский В. А., Швырев В. С. Методологический анализ науки // Философия, методология, наука. М., 1972.

¹⁶ Купцов В. И. Философия как наука // Философское сознание:

драматизм обновления. М., 1991. С.100.

¹⁷ Пуанкаре А. Ценность науки. М., 1906. С.123-140.

¹⁸ Богомолов А. С. Античная философия. Изд-во Моск. ун-та, 1985. С.41.

¹⁹ Секст Эмпирик. Сочинения: В 2-х т. — М.: Мысль, 1976. С.207.

Литература:

Богомолов А. С. Античная философия. — М.: Изд-во Моск. ун-та , 1985.

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. — М.: Прогресс.1990.

Материалисты Древней Греции. — М.: Политиздат, 1955.

Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.

Никифоров А.Л. Природа философии: Основы философии. — М.:Идея-Пресс, 2000.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. — М.: Мысль, 2001.

Ойзерман Т.И. Основные философские направления. — М., 1984.

Рассел Б. Проблемы философии. — М.: Республика, 2000.

Словарь философских терминов. — М.: ИНФРА-М, 2004.

Соколов В.В. Философия в исторической перспективе // Вопросы философии, 1992. — №12.

Степин B.C. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М.,2000.

Чанышев А. Н. Начало философии. М., 1982. Философское сознание: драматизм обновления. — М.: Политиздат, 1991.

Философия. Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики, 2004.

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.21.